[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » Посох духовный » Святые Отцы о... » О ведении (http://optina.org.ru/books/sokrovistchnitsa/titul.htm)
О ведении
putnik_shepДата: Суббота, 06.11.2010, 10:22 | Сообщение # 1
Группа: Администраторы
Сообщений: 2675
Статус: Offline
...Как благочестие есть одно наименование, а заключает в себе многие делания, так и ведение по названию одно, но имеет в себе многие (степени) познаний и ведения. Ибо и началом телесного делания служит ведение, и без ведения никто не приступает к деланию доброго, и до самого конца, т. е. усыновления и восхищения ума на небо во Христе пребывает ведение и видение. Но одно прежде труда, чтобы чрез него совершалось дело, как здания — орудиями, а другое после веры, чтобы дело охранялось страхом, как стеною. И опять нужны ведение и делание душевных добродетелей для того, чтобы приготовлялись и возрастали райские произрастания. После этого опять нужно ведение ума и духовное делание, т. е. внимание ума и устроение душевного нрава, чтобы делатель искусно трудился и хранил заповеди, отчего бывает попечение о произрастаниях и содействие Божие: как солнце, дождь, ветер и возрастание (плодов), без которых весь труд земледельца напрасен, хотя, может быть, и разумно совершается: ибо без приклонения свыше не может совершиться что-либо доброе, но и приклонения свыше, и (помощи) благодати не бывает к не имеющим произволения... (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 51).

…От упразднения по Богу делается ум рассмотрительным и начинает предусматривать сети, уготовляемые диаволом, сокрытые и тайно хитрые, но будущего не провидит, как пророки, ибо это превыше естества и дается от Бога для общей пользы. Рассмотрение же естественно, и когда ум очистится, является и оно из-под власти страстей, как из-под мрака, в котором прежде скрывалось, ради же смиренномудрия приходит благодать и открывает душевное око, которое было ослеплено диаволом, и человек тотчас начинает видеть вещи по естеству, и не обольщается более внешним видом вещей, как прежде, ибо беспристрастно смотрит таковой на золото, серебро, драгоценные камни и не обольщается, не судит о них пристрастно, но, подобно святым отцам, знает, что из земли все это, как и другие вещи мира. Видит человека и познает, что он из земли и в землю возвратится; и не просто только помышляет это, потому что и все люди по опыту знают то же, но, будучи обладаемы страстьми, бывают пристрастны к вещам. Если же кто-либо, по превозношению, думает, что он без первых трудов и добродетелей достиг того, чтобы видеть вещи по естеству, это не удивительно, потому что превозношение заставляет и слепых считать себя видящими, и неразумных по-пустому величаться. Если бы так легко было видеть вещи по естеству, от одних только размышлений, то излишний был бы плач и происходящее от него очищение, и не только это, но и многообразные подвиги, и смирение, и благодать свыше, и бесстрастие. Но не так это, не так! Часто бывает сие удобнее для людей более простых (сердцем), у которых ум чист от дел этого мира и от лукавств его; если случится такому быть в повиновении у опытного и духовного отца; или, подобно древним, по Домостроительству благодати, прежде нежели уразумеет кто-либо десная или шуяя (ср.: Притч. 4, 27)... (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 65).

Смирение рождается от многих добродетелей, само же рождает — совершеннейшие, также и ведение, благодарение и молитва и любовь, ибо эти добродетели всегда возрастают. Например, смиряется человек, как грешник, и плачет, и от этого воздерживается и переносит произвольно и невольно бывающие скорби от демонов, ради подвига, и от людей, к испытанию веры, чтобы обнаружилось, имеет ли он надежду на Бога, или надеется на человека, или на свою крепость и мудрость. Будучи испытан в терпении и в том, чтобы все предоставлять Богу, получает он великую веру, о которой говорит Господь: Сын Человеческий пришед обрящет ли веру? (Лк. 18, 8). И чрез эту веру получает победу над противниками, а получив ее, познает свою немощь и неразумие от Божией силы и премудрости, на нем проявляющейся. И начинает благодарить в смирении души и трепещет, боясь, чтобы как-нибудь, подобно прежнему, не впасть в преслушание Бога. И от чистого страха, бывающего без греха, и от благодарения, терпения же и смирения, которого удостоился от ведения, начинает надеяться получить, по благодати, милость. От опыта же совершающихся на нем благодеяний, ожидает и боится, чтобы не оказаться как-нибудь недостойным таковых даров Божиих, и отсюда возрастает в смирении и молитве от сердца, а по мере того, как возрастает в нем это, с благодарением, получает он большее ведение. И так от ведения приходит в страх и от страха в благодарение и в высшее ведение. И отсюда — естественно любит Благодетеля и с радостью желает угождать Ему, вследствие ведения, как должник. И тотчас умножается в нем ведение, и он созерцает вместе с особенными благодениями (Божиими) и общие, не возмогая благодарить за которые, плачет, и снова, удивляясь благодати Божией, утешается. И иногда бывают у него прискорбные слезы, иногда же опять, от любви, проливает слезы, сладчайшие меда, при духовной радости, которая происходит от неизреченного смирения. Когда поистине желает он всякой воли Божией и ненавидит всякую честь и покой и почитает себя ниже всех, так что отнюдь не думает, чтобы кто-либо из людей был таким должником по всему пред Богом и людьми, как он. И потому почитает искушения и скорби за великое благодеяние, а радость и покой большой потерей. И первые любит от всей души, откуда бы они ни приходили, а последних боится, хотя бы и от Бога бывали к испытанию. Когда он пребывает в этих слезах, ум начинает получать чистоту и приходит в первоначальное свое устроение, т. е. в естественное ведение, чрез которое была им потеряна любовь к страстям. Ведение это некоторые называют мудростью, потому что ум видит (при нем) вещи согласно с их естеством. И опять некоторые называют рассмотрением, потому что достигший его познает некоторую часть сокровенных таинств, т. е. намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях и в каждом создании. Рассмотрение рождается от рассуждения и может постигать сущность чувственных и мысленных (созданий), и поэтому называется видением существующего, т. е. творений; но оно естественно и происходит от чистоты ума. Если же кто-либо удостоится, для общей пользы, получить прозорливость, то это превыше естества. Ибо один только Бог провидит все во всех, и (ведает), для чего Он создал каждую вещь, или слово Божественного Писания, и, по благодати, дарует достойным знание. Так что видение чувственных и мысленных творений Его, называемое мудростью, есть рассмотрение и естественное ведение, которое прежде было в естестве, но страсти помрачили ум; и если Бог, чрез деятельную добродетель, не отнимет страстей, то ум не может видеть. Но прозорливость не такова; она есть благодать и превыше естества. Однако и рассмотрение не бывает без Бога, хотя оно и естественно (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 119—122).

Имеющий ведение отнюдь не должен утверждать своего собственного разумения, но желать всегда иметь подтверждение в Божественном Писании или в природе вещи. Если же нет этого, то ведение не есть истинное, но лукавство и обольщение… (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 123).

…Ведение тогда только хорошо имеется, когда получившего оное невольно ведет к смирению, от стыда, что он имеет его не по достоинству... (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 127).

Любовь к простору (нестеснению себя лишениями) изгоняет ведение (прп. авва Исаия, 89, 350).

В)едущий же есть тот, кто постигает необходимость умозрений, ведущих к блаженству, поскольку уже постоянно и твердо содержит их в себе (свт. Василий Великий, 6, 202).

Ведение есть состояние, самое в себе твердое и не изменяемое разумом (свт. Василий Великий, 6, 202).

Ведение Бога — соблюдение заповедей Его (свт. Василий Великий, 8, 320).

...Истинное ведение сопряжено со смиренномудрием (прп. Ефрем Сирин, 30, 43).

Без терпения не построишь башни и без ведения не преуспеешь в добродетели (прп. Ефрем Сирин, 30, 140).

Ведение есть сила Божией благодати (прп. Ефрем Сирин, 30, 254).

Утвердись в ведении... и <оно> предохранит тебя от многих преткновений: ибо не попустит любителю своему сказать или сделать что-нибудь ко вреду слушающих (прп. Ефрем Сирин, 31, 112).

Человеку в жизни наибольшая слава — ведение, но и оно вредит употребляющему его во зло (свт. Григорий Богослов, 15, 364).

Кто любит деньги, не узрит ведения... (авва Евагрий, 89, 609).

...Высшее украшение сердца — ведение Бога (авва Евагрий, 89, 610).

Без памятования о Боге не может быть истинного ведения. Ибо без первого второе ложно (прп. Марк Подвижник, 69, 21).

Ведение без дел, соответствующих ему, еще нетвердо, хотя бы и истинно, ибо всякую вещь подтверждает дело (прп. Марк Подвижник, 69, 28).

Истинное ведение состоит в терпении скорбей и в том, чтобы не обвинять людей в своих бедствиях (прп. Марк Подвижник, 69, 33).

Ведение вещей получается по мере исполнения заповедей; ведение же истины по мере надежды на Христа (прп. Марк Подвижник, 69, 43).

Ум, забывающий истинное ведение, ведет с людьми войну за вредное себе, как за полезное (прп. Марк Подвижник, 89, 545).

Ведение каждого настолько бывает истинным, насколько подтверждает его кротость, смиренномудрие и любовь (прп. Марк Подвижник, 89, 546).

Свет истинного ведения <есть> непогрешительно различать добро от зла (блж. Диадох, 91, 13).

...Если сердце не занято ведением, то не можешь стерпеть мятежности телесного устремления (прп. Исаак Сирин, 59, 12).

Духовное ведение, по природе своей, позднее делания добродетелей (прп. Исаак Сирин, 59, 53).

Ведение есть ступень, по которой человек восходит на высоту веры, и как скоро достигает оной, более уже не пользуется им (прп. Исаак Сирин, 59, 129).

...Ведение, подаваемое Божественною силою, именуется сверхъестественным; и оно паче неведомо и выше ведения (прп. Исаак Сирин, 59, 138).

Ведение есть ощущение бессмертной жизни (прп. Исаак Сирин, 59, 166).

Пока разум не освободится от помыслов многих и не придет в единую простоту чистоты, дотоле не возможет ощутить духовного ведения (прп. Исаак Сирин, 59, 219).

Ведение, предшествующее вере, есть ведение естественное, а порождаемое верою есть ведение духовное (прп. Исаак Сирин, 59, 392—393).

Как елей нужен для свечения светильника, так милостыня питает в душе ведение (прп. Исаак Сирин, 59, 402).

Кому дано ведение, дан свет умный, но кто, получив, обесчестит его, тот увидит тьму (авва Фалассий, 91, 321).

Сподобившийся Божественного ведения и любовью стяжавший его просвещения никогда не надмевается духом тщеславия; а не сподобившийся оного весьма легко им кружим бывает (прп. Максим Исповедник, 91, 168).

Пока кто в этой жизни находится, дотоле, сколько бы ни был совершен, по здешнему состоянию, в деятельности и умозрении, отчасти только имеет и ведение, и пророчество, и залог Святаго Духа, но не во всей полноте, — имея некогда прийти в совершенное состояние, которое достойным показывает истину лицом к лицу, как она есть сама в себе: так что он не часть только полноты будет иметь, но самую полноту всю будет носить в себе по причастию (прп. Максим Исповедник, 91, 245).

Кто показывает в себе ведение, отелесяемым деятель-ностью, и деятельность, одушевляемую ведением, тот обрел точный способ истинного в нас богодействия. Кто же имеет какую-либо из сих черт разъединенную с другою, тот или ведение сделал пустою фантазиею… или деятельность превратил в бездушного идола. Ибо ведение недеятельное ничем не разнится от мечтаний фантазии, не имея в подтверждение свое деятельности, и деятельность неосмысленная есть то же, что идол, не имея одушевляющего ее ведения (прп. Максим Исповедник, 91, 305).

Да воссияет в вас свет ведения неложного, любовь к Богу, отрешающая от мира, и вожделение жизни вечной, умерщвляющее похоти (прп. Феодор Студит, 92, 78).

Возжелав истинного ведения и удостоверения в спасении несомненного, умудрись прежде расторгнуть страстные союзы души с телом и, обнажившись от пристрастия к вещественному, низойди в бездну смирения — и обретешь многоценный бисер спасения, как в раковине, в Божественном ведении сокрытый, и светлость Царствия Божия тебе предобручающий (прп. Феогност, 91, 379).

Ведением называю не мудрость, но неложное познание Бога и Божественного, коим боголюбивый, не влекомый долу страстями, возвышается к обожению благодатию Святаго Духа (прп. Феогност, 91, 384).


 
Форум » Посох духовный » Святые Отцы о... » О ведении (http://optina.org.ru/books/sokrovistchnitsa/titul.htm)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск: